TRANSCENDENTÁLNÍ (z lat. transcendens, transcendentia, transcendentalis – překročení, překročení) je zásadní filozofický termín, který během své historie prošel významnými změnami ve svém významu. Jeho počátky sahají až do antické filozofie (viz. transcendentní), latinské výrazy se objevují již u Augustina, ale jako takový začaly dějiny pojmu transcendentální ve středověku, kdy minimálně od 1. čtvrtiny 13. stol. Začal se používat výraz „nomina transcendentia“, který se však rozšířil až v rámci skotismu. Roland z Cremony používá výraz „transcendentes“ k označení věcí a něčeho. Albertus Magnus již používá termín „transcendentia“. Raymond Lully používá termín „transcendentální bod“ (punctus transcendens). Vzniká, když kognitivní schopnost člověka při určování předmětu převyšuje jinou schopnost nebo přesahuje sebe sama. Klasický výklad transcendentálního (transcendentia) jako supracategorického podal Tomáš Akvinský pro středověk. Toto chápání zachovává i Duns Scotus, který transcendentální výrazně obohatil o rozdělující atributy existence (viz též Čl. Transcendentální, Transcendentální postoj).
Velký vliv na další vývoj transcendentálního měl F. Suarez, který zúžil záběr transcendentálního na jediné, pravdivé a dobré. F. Bacon nazývá inherentní vlastnosti existence transcendentes; k nim zahrnuje velké a malé, podobné a různé, možné a nemožné, bytí a nebytí atd. První filozofie by měla studovat transcendenci, založenou na přírodních zákonech. J. Bruno rozlišuje dva druhy forem: transcendentální, stojící nad rodem a nazývané principy, a formy určitého rodu, odlišné od jiného rodu. Transcendentní formy jsou vlastnosti jediné univerzální substance před rozdělením na tělesnost a netělesnost. R. Descartes použil termín „transcendentální“ pouze jednou, ale ve 20. století. pod vlivem transcendentální fenomenologie a její interpretace transcendentální subjektivity začal být považován za prvního transcendentálního filozofa. Ale v karteziánství sehrály transcendentální definice ve středověkém slova smyslu určitou roli i u I. Clauberga, který přijal formulace tradice o transcendentální a snažil se jim dát smysl v rámci Descartova učení. Clauberg chápal transcendentálno v ontologickém smyslu jako to, co je charakteristické pro věci kolektivně i každou jednotlivě. J. Berkeley rozumí transcendentálními pozicemi, které přesahují rámec jednotlivých věd a ovlivňují všechny speciální vědy.
Koncept transcendentna pokračuje ve svém vývoji v dílech takových protestantských myslitelů jako C. Martini, I. G. Alsted, I. Scharf a další; transcendentální pro ně stále znamená nadkategorický. K. Scheibler začíná používat termín transcendentalis, nicméně transcendentální a transcendentální v tomto období zůstávají synonyma. Určitý rozdíl mezi nimi je v tom, že první termín se v německém aristotelismu používá častěji ve smyslu nadpřirozeno, zatímco druhý se používá jako označení pro obecné pojmy. G. Gutke identifikoval transcendentální soudy, které jsou reprezentovány transcendentálními termíny jak ze subjektu, tak z predikátu, a jsou také prosté omezujících definic predikabilit a predikátů. Leibniz používá pojem transcendentální v jeho vlastním, v matematice dosud nestanoveném významu; píše o transcendentálním čísle, transcendentální algebře a geometrii, transcendentální analýze atd. Veličiny a funkce, které nelze znázornit běžnými aritmetickými operacemi, jsou pro něj transcendentální. A. Kalov chápe transcendentální jako nadpřirozené entity. I. Jungius definuje „transcendentalis“ a „transcendens“ jako vztah, který není abstrahován od žádné nesnáze, ale rozšiřuje se na mnoho objektů. F.A. Aepinus spojuje transcendenci (transcensus) existence a její obecné atributy.
Koncept transcendentna prošel po Thomasovi a Dunsovi nejvýznamnější proměnou v transcendentální kosmologii Chr. Obecná neboli transcendentální kosmologie zkoumá svět jako celek a odhaluje, co má skutečný svět společného se všemi možnými, a tyto obecné pojmy rozvíjí. Stejně jako ontologie vytváří obecné pojmy a principy pro filozofické disciplíny, tak transcendentální kosmologie to dělá pro fyziku. Tento nový význam transcendentálního již není nadkategoriální charakteristikou existujícího, ale je spojen s apriorními pojmy a základními principy pro empirické vědy; transcendentální nyní nespočívá v jednotě a univerzalitě existence, ale v univerzalitě a priori ve vztahu k individuální zkušenosti. Wolfův nový titul se rychle rozšířil; nachází se u G. B. Bilfingera, I. P. Reusche, H. F. Baumeistera, I. G. Winklera, D. S. Aničkova aj. I. G. Darries hovoří nejen o transcendentální kosmologii, ale analogicky i o obecné neboli transcendentální monadologii. Předmět Darrieovy transcendentální kosmologie je odlišný od Wolffianů: nespočívá ve studiu univerzálních apriorních zákonů světa obecně, ale ve studiu vztahů společných mezi „mechanickým“ a „pneumatickým světem“. Pokud si Wolf stále, alespoň ve formě analogie, zachoval spojení mezi transcendentální kosmologií a naukou o transcendentálech, pak mezi jeho následovníky jakékoli spojení mezi transcendentální kosmologií a ontologií zmizelo. Ale ve Wolfově metafyzice je zachován středověký význam transcendentálního jako ontologického: transcendentální pravda je vlastnost věci samé, uspořádání vlastností, které jsou věci vlastní, transcendentální dobro je úplnost (dokonalost) v rozmanitých a jejich transcendentální jednota je jednota ve vztahu k vlastnostem, vymezující podstatu věci. Téměř nikdo z Wolffianů nepoužíval středověký význam pojmu transcendentální; výjimkou jsou H. F. Baumeister a A. G. Baumgarten. Ten vysvětluje transcendentální jako bytostně sjednocenou, transcendentální pravdu jako nutnou metafyzickou pravdu a transcendentální dokonalou jako bytostnou dokonalost. Tak došlo ještě před Kantem v transcendentální kosmologii a ontologii Wolffa, Baumeistera a Baumgartena k rozchodu se středověkou tradicí interpretace transcendentna, k němuž hnutí započali Duns Scotus a F. Suarez.
U I. G. Lamberta a I. N. Tetense se pojem transcendentální (transcendentní) objevil již v němčině. Lambert se postavil proti Baumgartenově interpretaci transcendentna jako zásadní. Mluví ve svých spisech o metafyzice o transcendentální, Baumgarten a Baumeister se opírali o svůj středověký výklad, jehož jedním z nejcharakterističtějších rysů byl ontologický výklad transcendentálů. A jestliže se Baumeister stále snaží vysvětlit ontologický význam transcendentálů, který se stává nepochopitelným, pak Lambertova ontologická interpretace transcendentál již způsobuje naprosté nepochopení. Sám vykládá pojem transcendentální na základě jeho etymologie. Použijeme-li termín „transcendentální“ (transcendentní a transcendentální pro Lamberta jsou totožné, protože, když mluvíme proti Baumgartenově latinskému termínu transcendentalis, on sám používá německý termín transcendentní) v jeho vlastním smyslu, máme podle Lamberta co do činění s pojmem, který z jeho předmětu na jinou položku jiného typu. Tetens nazývá obecnou transcendentální filozofii základní vědou. V něm identifikuje transcendentální pojmy, které se vyznačují univerzálností. První operací na cestě k nim je oddělení nehmotného a hmotného od transcendentálního jim společného; transcendentální jsou pojmy reality, substance, příčiny, jednání, změny. Pojem transcendentna byl výrazně přepracován ve filozofii I. Kanta, v níž je spojován s aprioritou, kritikou rozumu a jeho možností a stojí proti transcendentální. V Kantových výpovědích o transcendentálním realismu, subjektu, objektu a subjektu jsou však patrné stopy středověkého, ontologického chápání transcendentna. V kritické filozofii se transcendentální stalo pro Kanta ústředním pojmem; používá se k označení většiny oddílů, nadpisů, k charakterizaci kognitivních schopností, myšlenek atd. Kant nazývá transcendentální „všechny znalosti, které se netýkají ani tak objektů, jako spíše typů našich znalostí o objektech, protože toto poznání musí být možné a priori“ (Kant I. Kritika čistého rozumu. M., 1994, str. 44). Jeho nejznámější definice zní: „transcendentální (tj. vztahující se k možnosti nebo aplikaci apriorního vědění) by nemělo být nazýváno všemi apriorními věděními, ale pouze tím, z něhož se dozvídáme, že určité ideje (kontemplace nebo koncepty) jsou aplikovány a mohou existovat. výhradně a priori, a také jak je to možné“ (tamtéž, s. 73). Kant tvrdí, že „pojmy transcendentální a transcendentální nejsou totožné“ (tamtéž, str. 217), čímž se rozchází se staletou historií ztotožňování transcendentálního a transcendentálního a mění gramatický rozdíl na konceptuální: „slovo transcendentální . neznamená to, co přesahuje meze veškeré zkušenosti, ale to, co sice předchází zkušenost (a priori), ale má pouze umožnit experimentální poznání. Když tyto pojmy překračují hranice zkušenosti, pak se jejich aplikace nazývá transcendentální a liší se od aplikace imanentní, tzn. omezeno na zkušenosti“ (On je. Op. v 6 dílech, díl 4(1). M., 1965, str. 199).
U Fichteho se koncept transcendentálního nachází již v jeho raných spisech v souvislosti s „transcendentální svobodou“ jako schopností být první nezávislou příčinou; Později Fichte používá koncept transcendentálního k označení své vlastní pozice. V otázce rozlišení mezi transcendentálním a transcendentálním navazuje Fichte na Kanta. Rysem Fichteho chápání transcendentna je jeho interpretace „transcendentálního bodu“, kterou chápe jako popis intelektuální kontemplace ve formě, v níž ji lze myslet. F. Schelling také zpočátku používá pojem transcendentální ve spojení s pojmem svobody: transcendentální svoboda jako „empiricky nekonečná“ svoboda a poté absolutní transcendentální svoboda. Ve zralém období tvořivosti využívá transcendentální Schelling v rámci svého transcendentální idealismus, transcendentální filozofie. Transcendentální úvaha spočívá „v neustálém sebeobjektivování subjektivního“ (Schelling F. Systém transcendentálního idealismu – op. ve 2 svazcích, svazek 1. M., 1987, str. 237). Ve svých pozdějších dílech Schelling používá koncept transcendentálního v historickém smyslu. Obdobně ho používá Hegel, pro kterého transcendentálno nehraje významnou roli. Hegel vysvětluje Kantovo pojetí transcendentálního a spojuje transcendentální a transcendentální; transcendentalismus je jím chápán jako filozofie, která ukazuje zdroje toho, co se stává transcendentálním. Novalis a F. Schlegel přispěli k erozi významu transcendentna. Novalis mluvil o transcendentálním umění, transcendentální poezii a věřil, že všichni skuteční básníci, i když nevědomě, tvořili transcendentálně. Schlegel věřil, že učení presokratiků bylo transcendentální fyzikou, a tvrdil, že transcendentální je to, co může a je ve „výšce“.
Další vývoj konceptu transcendentálního se ubíral dvěma směry: jednak ve výkladu kantovského konceptu transcendentálního (transcendentální jako apriorní – G. Helmholtz, G. Spencer, B. Bauch aj.; transcendentální jako objasnění podmínky možnosti něčeho – P. Natorp , I. B. Lotz aj.; transcendentální jako opak transcendentálního neboli empirického – G. Cohen, V. Windelband aj.) nebo koncept transcendentálního subjektu (V. S. Solovjov , S.N. Bulgakov, M. Adler , A. Sohn-Rethel atd.), za druhé v ignorování kantovských rozdílů nebo apelování na středověký význam transcendentálního jako synonyma pro transcendentální nebo s ním vnitřně úzce spřízněné (američtí transcendentalisté, zčásti – H. Vaihinger, G. Rickert, X. Knittermeyer, B.I. Lonergan atd.).
Самую существенную после Канта трансформацию понятие трансцендентального претерпело у Э.Гуссерля. Navzdory kontinuitě vedla transcendentální fenomenologie, jako nejvhodnější nezbytná studie vědomí obecně, Husserla ke změně a rozšíření Kantianského smyslu transcendentálního. Он пишет: «Я сам употребляю слово «трансцендентальный» в самом широком смысле для. такого оригинального мотива, который благодаря Декарту является смыслопридающим во всех нововременных философиях и во всех них приходит. k sobě. To je motiv zpětně vypadajícího dotazování na konečné zdroje všech kognitivních formací, sebevědomí znalce sebe sama a jeho známý život. это мотив чисто обоснованной из этого источника, окончательно обоснованной универсальной философии. Этот источник имеет название Я-сам со всей моей действительной и возможной познавательной жизнью, в конце концов со всей моей жизнью вообще. Celá transcendentální problematická se točí kolem vztahu tohoto mého i -ega – k tomu, co je pro toto samozřejmě nutné: k duši a pak opět kolem vztahu tohoto i a životu mého vědomí – ke světu “(Husserl E. Die Krisis der europaischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. – Husserliana, Bd. 6. Den Haag, 1954, S. 100–101). Husserl uvažuje o konceptu transcendentálního spolu s jeho korelátem – konceptem transcendentální. Я, несущее в себе мир как значимый смысл, называется Гуссерлем трансцендентальным. Трансцендентально-философскими проблемами являются проблемы, произрастающие из соотношения трансцендентального и трансцендентного. Obecně se termín „transcendentální“ nachází u Husserla ve vztahu k fenomenologii, logice, idealismu, vědomí, subjektivitě, analýze, redukci, metodě, zkušenosti atd.; Гуссерль употребляет также выражения transcendentální filozofie a transcendentalismu. M. Heidegger chápe transcendentální ontologicky, jako studium podstaty apriorní syntézy v její možnosti a úzce spojuje transcendentální a transcendentální: „Transcendentální je to, co se týká transcendence. Z transcendentálního hlediska je myšlení zvažováno ve svém přístupu k předmětu. Transcendentální uvažování se neobrací k objektům samotným, nikoli k myšlení samo o sobě jako pouhé reprezentaci vztahu „subjekt-predikát“, ale k výstupu a vztahu k objektu – jako takovému výstupu“ (Heidegger M. Die Frage nach dem Ding. Zu Kants Lehre von den transzendentalen Grandsätzen. Tub., 1962, S. 50).
S.L. Frank interpretuje transcendentální jako směr myšlení k samotné racionalitě; vědomí základu racionality zviditelňuje to, z čeho racionalita pramení, a to, co samo je transracionální, nepochopitelné. Transcendentální myšlení je tedy transcendence. V transcendentální meditaci Maharishi Mahesh Yogi je transcendentální chápáno jako přechod k transcendentálnímu.
В рамках аналитической философии трансцендентальное привлекло внимание в связи с возникшей под влиянием П.Стросона и И.Беннета полемики по вопросу о трансцендентальном аргументе, в которой приняли участие Б.Страуд, Ю.Миттельштрас, Я.Хинтикка, Е.Шапер, Р.Уолкер, Р.Ашенберг, К.Гартман и др. Аргумент называется трансцендентальным, если он показывает, что оспариваемое совершается или уже совершилось, что прагматически нельзя не признавать определенные предпосылки; někdy je také definován jako presupoziční argument. Tento význam transcendentálního je dominantní v moderní anglicky psané literatuře. Однако в последнее время в рамках аналитической философии трансцендентальное критикуется (Р.Рорти и др.) и ввиду «паразитизма» трансцендентального ставится задача «детрансцендентализации».
P. Ricoeur definoval strukturalismus jako „kantovství bez transcendentálního subjektu“, s čímž souhlasil i C. Lévi-Strauss. Kritika M. Foucaulta směřuje také k myšlence transcendentální subjektivity; Transcendentální spojuje s formou subjektu a s návratem k počátkům. Foucaultovo úsilí je zaměřeno na vymýcení „transcendentálního narcismu“ a zbavení historie „zlé nekonečnosti získávání a ztráty původu“ (Foucault M. Archeologie vědění. K., 1996, str. 199). J. Derrida pokračuje ve své kritice Foucaulta; transcendentální vysvětluje takto: „Prvotní rozdíl absolutního Počátku, který může a musí neomezeně a s apriorní jistotou držet a hlásat svou čistou konkrétní podobu, dávajíc, jako je tento a onen svět, smysl každého empirického génia. a jakákoli faktická produktivita – možná právě to bylo vždy míněno pojmem „transcendentální“, během celé tajemné historie jeho přesunů“ (Derrida J. Úvod. – V knize: Husserl E. Počátky geometrie. M., 1996, str. 209). Derrida kritizuje „transcendentálně označované“ jako produkt západní logocentrické tradice, která se snaží ve všem najít řád a smysl. Pojem transcendentna podléhá určité „revizi“ a změně u K.-O. Apela a J. Habermase (viz. Transcendentální filozofie). Spolu s různými kritikami transcendentálního na konci 20. století. Probíhají také pokusy o rehabilitaci transcendentální formulace otázky.
Viz také Čl. Transcendentální, transcendentní, Transcendentální metoda, Transcendentální filozofie, Transcendentální postoj, Transcendentální idealismus.
1. Rorty R. Filosofie aneb zrcadlo přírody. Novosibirsk, 1997;
2. Foucault M. Archeologie vědění. K., 1996;
3. On je. Slova a věci. Petrohrad, 1994;
4. Derrida J. Úvod. – V knize: Husserl E. Počátky geometrie. M., 1996;
5. Maharishi Mahesh Yogi. Transcendentální meditace. – V knize: Transcendentální meditace, sv. 1. M., 1991;
7. On je. Prolegomena. – Práce, v 6 svazcích, svazek 4 (1). M., 1965;
8. Bulgakov S.N. Transcendentální problém náboženství. – Otázky filozofie a psychologie, 1914, kniha. 4 (124), kniha. 5 (125);
9. On je. Filosofie zemědělství. – Op. ve 2 dílech, díl 1. M., 1993;
10. Frank S.L. Nepochopitelný. – Соч. М., 1990;
TRANSCENDENTÁLNÍ METODA
- popis
- Index
- Arabská filozofie
- indická filozofie
- Čínská filozofie
- ruská filozofie
- Etika
- Autoři
- Aplikace
TRANSCENDENTÁLNÍ METODA (die transzendentale Methode) – výraz, který poprvé použili A. Riehl a G. Cohen (1876–77) k charakterizaci kritické filozofie I. Kanta a její metody; Sám Kant tento koncept nemá. Kant nazval metodu metodou jednání podle zásad; „Kritika čistého rozumu“ považoval to za „pojednání o metodě“ (Kant I. Kritika čistého rozumu. M., 1994, str. 21), ve kterém stanovil „změněný způsob myšlení“, „totiž, že o věcech a priori víme jen to, co jsme do nich sami vložili“ (tamtéž, s. 19). Kant nazval druhou část „Kritiky čistého rozumu“ transcendentální naukou o metodě, mínil tím „stanovení formálních podmínek pro úplný systém čistého rozumu“ (tamtéž, str. 420); potvrzuje možnost kritické metody. Později, pod vlivem interpretace V. Windelbanda, začala být transcendentální metoda považována za synonymum pro metodu kritickou (Kant identifikoval kritickou a transcendentální), v tomto smyslu je celá Kantova kritická filozofie výrazem transcendentální metody.
Решающий вклад в разработку трансцендентального метода внес Коген, сформулировавший и определивший его основные черты. Его трансцендентальный метод состоит из двух стадий. На предварительной – метафизической – ступени, отличающейся от психологического исследования, открываются, констатируются априорные элементы. Метафизическая стадия переходит в трансцендентальную; princip transcendentální metody v užším smyslu (transcendentální stadium) je následující: apriorní prvky vědomí jsou prvky kognitivního vědomí, postačují k posílení a doložení faktů vědy. Отталкиваясь от данности опыта, следует открыть условия его возможности; эти априорно значимые условия возможности рассматриваются как конституирующие черты понятия опыта. Cohen považuje za rys transcendentální metody závislost subjektivních podmínek poznání na úrovni poznání skutečně dosažené empirickými vědami. Трансцендентальный метод Коген применяет, однако, не только для обоснования науки, но и для обоснования этики, права; понятие трансцендентального метода стало «руководящей идеей философствования» Марбургской школы novokantovství. P. Natorp staví do protikladu transcendentální neboli kritickou metodu s metodou psychologickou, metafyzickou a čistě logickou a zdůrazňuje její dva hlavní požadavky: „správná redukce na dostupná, historicky prokazatelná fakta vědy, etiky, umění, náboženství“; „vedle faktů musí být prokázán základ „možnosti“ a zároveň „právní základ“: to znamená, že je třeba ukázat a formulovat v čisté podobě právní základ, jednotu loga, poměr v any such creative work of culture” (Natorp P. Kant a Marburská škola. – V knize: Nové myšlenky ve filozofii. SPb., 1913, č. 5, s. 98–99). V. Windelband spatřuje přínos transcendentální neboli kritické metody na rozdíl od metody psychologické a metafyzické v identifikaci předpokladů pro propojení myšlení a jeho obsahu. Transcendentální metoda se zabývá hledáním obecně platných premis a výběrem těch, které nejsou empirické, ale absolutně apriorní (nadempirická nutnost samotného rozumu). B. Bauch vidí funkci transcendentální metody v podložení zkušenosti apriorními předpoklady, důvody její možnosti; „transcendentální metoda je definována jako kritická metoda „hodnocení“ a „verifikace“, kritika rozumu je definována jako „hodnocení“ rozumu, takže kritická filozofie by měla být „průbířským kamenem hodnoty všeho vědění a priori“. “ (Bauch V. Immanuel Kant. Lpz., 1911, S. 133). Transcendentální metoda je tedy v novokantovství chápána jako reflexe tvůrčí činnosti lidského vědomí, směřující regresivně k samým počátkům a předpokladům tohoto druhu činnosti. Pro F. Muncha transcendentální metoda spočívá v aplikaci analytické metody jakéhokoli přesného výzkumu na problém vědy a kultury. U H. Lesera nachází transcendentální metoda své završení v teorii a priori a tyto kognitivní síly a priori ležící v našem vědomí se ukazují jako základy pro konstituování objektivního vědomí. Transcendentální metoda vede od subjektivity k objektivní platnosti. N. Hartmann považuje transcendentální metodu za věčný a neredukovatelný prvek veškerého filozofického myšlení, shodný s hypotetickou metodou Platónovou. A.F.Losev také spatřuje původ transcendentální metody v antické filozofii.
Novokantovská interpretace transcendentální metody vyvolala vážnou kritiku E. Adikese aj. F. A. Lange kritizoval transcendentální metodu jako tautologickou. E. Marcus si toho všiml transcendentální pro Kanta to znamená předmět kritiky, nikoli její metodu. Podle T. Elsenhanse neexistuje žádná transcendentální metoda odlišná od vědecké, vlastně filozofické, transcendentální metody. M. Scheler, který za podstatné rysy transcendentální metody považoval logický charakter, nárok kritizovat znalosti, formalismus kognitivních principů získaných jeho aplikací az toho vyplývající význam těchto principů pro všechny možné zkušenosti, potvrzení základy vědeckého poznání jako úsudky patřící vědě, kritizoval tuto metodu za zdvojení bez potřeby procesu poznání a dokazování; transcendentální metoda může být vyvrácena vědecko-historickou metodou. E. Husserl také stavěl do kontrastu transcendentální metodu novokantovců a analytickou metodu kritiky Kantova rozumu s jeho „transcendentálně-fenomenologickou metodou“. Jeho metoda spočívá v návratu k 1) logickým počátkům („identifikace počáteční zkušenosti, počáteční axiomy, metodologické principy, logika v širokém smyslu“); 2) „původy objektivity v transcendentální subjektivitě“ („typy různých základů a principů objektivně-logického spojení“, „typy vědomí (esence vědomí) a k nim náležející podstatné zákony“) (Husserliana, Bd.7. Den Haag, 1956, S 382).
Transcendentální metoda se dále rozvíjela v transcendentálním novotomismu, v němž byly převzaty některé podstatné rysy kantovské transcendentální metody a její terminologie („transcendentální analýza“, „transcendentální dedukce“, „transcendentální reflexe“ atd.). Základy novotomistické interpretace transcendentální metody položil J. Marechal. Jeho transcendentální metoda vede od jevového předmětu k vnitřním apriorním podmínkám pro možnost uvažování o předmětu a určování předmětu poznání jako takového. Objekt je možný pouze díky těmto podmínkám; tyto podmínky samy o sobě zahrnují potvrzení absolutního řádu bytí. Každý předmět se tedy musí nějak vztahovat k absolutnímu a skutečnému řádu bytí a objektivita předmětu je možná pouze díky jeho vztahu k transcendentální realitě. Marechalova transcendentální metoda byla vyvinuta v dílech A. Grégoire, A. Marca, J. Defevre, E. Coreta, K. Rahnera aj. U I. B. Lotze se „transcendentální metoda neomezuje na fenomén, který se uzavírá sám do sebe, ale může postupovat díky fenoménu, který se otevírá fenoménu tomu, co je samo o sobě; kromě toho se musí vrátit k apriorním podmínkám lidského poznání obecně“ (Lotz J.V. Die transzendentale Methode in Kants “Kritik der reinen Vernunft” und in der Scholastic. – Kant und die Scholastic heute, hg. von J.B.Lotz. Pullach, 1955, S. 59–60). Objektivismus scholastiky předpokládá realizaci subjektivní neboli transcendentální metody jako jediné cesty, na níž je možné konečné metafyzické pronikání a ospravedlnění tohoto konkrétního objektivismu. Na rozdíl od jiných neotomistů se B.I. Lonergan ve výkladu transcendentální metody neobrací na Kanta, ale na doktrínu transcendentální. Lonergan definuje transcendentální metodu jako celek jako normativní součást opakovaných a vzájemně souvisejících operací vedoucích ke kumulativním progresivním výsledkům; spočívá ve zdůraznění souhrnu záměrných a vědomých operací subjektu; jejich uspořádání v určitém pořadí na čtyřech různých úrovních vědomí; zavedení apriorních transcendentálních pojmů, které jsou nezbytnou podmínkou poznání a sebepřesahu. Transcendentální metoda nachází své uplatnění ve všech vědách; v teologii založené na ní Lonergan formuluje epistemologický důkaz existence Boha.
Jinak se formální aspekty transcendentální metody využívaly v neomarxismu. M. Adler považuje Kantův systém za první návrh teorie sociálního vědomí a interpretuje Marxovy názory jako transcendentální zdůvodnění sociální teorie, v níž vidí skutečné ztělesnění transcendentální metody. Adler vidí souvislost mezi Kantem a Marxem v pojetí transcendentálního subjektu, vědomí obecně; Základem tohoto spojení je pro něj transcendentální metoda. Základem transcendentální metody je podle G. Marcuse princip znemožňující dosažení toho, co se společensky děje – transcendentální pojetí času, které neumožňuje vidět sociální existenci. Vzhledem k tomu, že transcendentální metoda vylučuje konkrétní realitu, v níž může být založena pouze sociální zkušenost, transcendentální filozofie ve své podstatě nemůže poskytnout základ sociálnímu.
V rámci filozofie vědy koncept transcendentální metody použil K. Popper, který se opíral o O. Külpeho. Popper interpretuje transcendentální metodu jako specifickou metodu vlastní teorii poznání a používanou víceméně vědomě všemi geoseology, počínaje Kantem. Transcendentální metoda je metodou imanentní, nikoli transcendentální kritiky; zároveň však není ani čistě logická, ani empirická, ale zabývá se otázkou, zda jsou epistemologická tvrzení oprávněná či nikoli. Různé teorie poznání musí vstoupit do transcendentální soutěže; ty z nich, které nedokážou uspokojivě zobrazit metody skutečně používané ve vědách, jsou považovány za neuspokojivé – to je podle Poppera transcendentální metoda.
Úkol transcendentální metody jako objasnění možnosti kultury a jejích různých složek, kladených v novokantovství, částečně realizovali E. Cassirer a K. Hübner, kteří identifikovali apriorní předpoklady a transcendentalisticky interpretovali mýtus a umění.
1. Natorp P. Kant a Marburská škola. – V knize: Nové myšlenky ve filozofii. SPb., 1913, č. 5;
2. Windelband V. Kritická nebo genetická metoda? – V knize: On je. Oblíbené. Duch a historie. M., 1995;
3. On je. Filosofie kultury a transcendentální idealismus. – Tam;
4. Losev A.F. Historie antické estetiky. Sofisté. Sokrates. Platón. M., 1969;
5. Huebner K. Pravda o mýtu. M., 1996;
6. Cohen H. Kants Theorie der Erfahrung. V., 1885;
7. Idem. Logik der reinen Erkenntnis. V., 1914;
8. Bauch B. Immanuel Kant. Lpz., 1911;
9. Münch F. Erlebnis und Geltung. Eine systematische Untersuchung zur Transzendentalphilosophie als Weltanschauung. V., 1913;
10. Leser H. Zur Methode der kritischen Erkenntnistheorie. Drážďany, 1900;
11. Elsenhans T. Fries und Kant, Bd. 2. Giessen, 1906;
12. Scheler M. Die transzendentale und die psychologische Methode. Lpz., 1900;
13. Husserl E. Zur Auseinandersetzung meiner transzendental Phänomenologie mit Kants Transzendentalphilosophie. – Husserliana, Bd. 7. Den Haag, 1956;
14. Marechal J. Le point de part de la métaphysique. Louvain-P., 1926;
15. Lotz J.V. Die transzendentale Methode in Kants “Kritik der reinen Vernunft” und in der Scholastic. – Kant und die Scholastic heute, hg. von J.B.Lotz. Pullach, 1955;
16. Lonergan B.J.F. Metoda v teologii. L., 1975;
17. Adler M. Kant und der Marxismus. V., 1925;
18. Marcuse H. Transzendentální marxismus? – Die Gesellschaft. V., 1930, N 10;
19. Popper K.R. Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie. Tub., 1993;
20. PokladnaE. Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 1–3. Darmstadt, 1987;
21. Hubner K. Die zweite Schöpfung: das Wirkliche in Kunstund Musik. Münch., 1994.
1. Kravčenko A.A. Filosofie kultury E. Cassirera. – V knize: Kant a Kantovci. M., 1978;
2. Gubman B.L. „Perennial Philosophy“ při hledání „obnovy“. – V knize: Katolická filozofie dnes. M., 1985;
3. On je. Současná katolická filozofie: Člověk a dějiny. M., 1988;
4. Krasnikov A.N. Metodologie moderního novotomismu. M., 1993;
5. Kruglov A.N. Transcendentalistická interpretace mýtu (E. Cassirer a K. Hübner). – V knize: Rozum a existence. Analýza vědeckých a nevědeckých forem myšlení. Petrohrad, 1999;
6. Kruglov A.N. Transcendentalismus ve filozofii. M., 2000;
7. Marx W. Cassirers Philosophie – ein Abschied von kantianischer Letzbegründung? – Braun H.-J. (Hg.) Über Ernst Cassirers Philosophie der symbolischen Formen. Fr./M., 1988;
8. Muck O. Die transzendentale Methode in der scholastiche Philosophie der Gegenwart. Innsbruck, 1964;
9. Holz H. Thomistische Transzendentalismus: Möglichkeiten und Grenzen. – Kant-Studien, 1967, N 58;
10. Sala G. Das A priori in der menschlichen Erkenntnis. Eine Studie über Kants “Kritik der reinen Vernunft und Lonergans “Insight”, Meisenheim a. Gl., 1971.
